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キルケゴール

実存主義の創始者。

キルケゴール

自分の書いたブログ「わたしの名はフレイ」2020/09/07より。

キルケゴールは、実存主義の哲学者。

「ヘーゲルには全世界があるが、魂や心がない」とし、あらゆることを網羅的に知識として考えるのではなく、人生として生きること、すなわち「絶望」に向きあうことに意味があると言った、「実存主義」の創始者である。

彼は、人生を

１．美的実存の段階

２．倫理的実存の段階

３．宗教的実存の段階

の三段階として、「可能性」が絶望を救うとした。

キルケゴールの後、サルトルやハイデガーのような実存主義の哲学者が続く。

特にサルトルは実存主義の代名詞とも言える哲学者である。

実存の段階

キルケゴールは、人間の人生を「美的実存の段階」「倫理的実存の段階」「宗教的実存の段階」と言う三段階の段階にした。

後日注記：人間は、最初の純粋な段階では、この世界に存在する「実存」の在り方について、好き嫌いや美しさしか判断できない。これがもっとも未熟な「美的実存の段階」である。だが、人生経験を経るにつれて、人間となんであるか、社会とは人間のためにどのようなものであるべきか、人間と社会との関係とは何か、自由とは何か、理想とは何か、善とは何か、という倫理性を判断して、実存を考えるようになる。これを「倫理的実存の段階」とする。そして、最終的に、人間は「神」へと救いを求め、宗教的に救いを得ることができるようになる。すべてが分かった人間が地獄の苦しみの中に居るのを、その人間の神への信仰が、あるいは宇宙に存在する神そのものが救っていく。これが「宗教的実存の段階」であると言える。

絶望と可能性

キルケゴールは、絶望とは何なのかを考え、真理は絶望から生まれ、可能性が絶望を救うと考えた。

後日注記：この現実世界では、潜在的に眠っているたくさんの可能性が社会に存在する。その可能性は現時点では実現されていないとしても、「今の世界とはまったく違う世界がもしかしたら成り立つかもしれない」と考えることで、今のこの世界を「変えられる余地がある」と知ることができる。それが、「今の世界は絶対に変えられない」とするような絶望を救っていく。キルケゴールの言っている通りではないかもしれないが、僕はそのように、可能性が絶望を救うという理屈には一理あると思っている。

魂の哲学者

キルケゴールは、ヘーゲルを批判し、「ヘーゲル哲学には全世界があるが、心（魂）がない」と言った。哲学を、歴史や現象学を難しく考えるものではなく、人間の生活や心を考えるものに、再度転換しようとした。

キルケゴールはキリスト教の神学者とも言えて、宗教的実存から、人間のことをもう一度捉えなおそうとした。実存主義の創始者とされ、後のサルトルやハイデガーが独自の実存主義を唱えるように続いた。

実存主義とは、「それが現実にどのように存在しているか」、あるいは、「事実どのように存在しているか」などと言った意味である。（うろ覚えなので、どちらが正しかったのか分からない。申し訳ない。）

キルケゴールが言うように、可能性が絶望を救う

自分の書いた「ニュース - 2021-05-第二週」2021/05/08より。

絶望の中に居る人間は、可能性を信じなさい。

キルケゴールが言うように、可能性が人間の未来を形作る原動力だからである。

可能性を信じると、人は共産主義者になるが、それでいい。未来のありえないユートピアを作るためには、自由、多様性、共同体、そういうものがいいのである。

可能性はまさしく「心の薬」である。可能性を信じることで、狂った心は正常になり、深い心の傷は治癒される。心の傷を作り続けることのできる人間は、心の傷をもっとも治すことができる。

絶望の種類

キルケゴールについて言えるのは、「確かな自分自身」という考え方です。このことをキルケゴールは著作「死に至る病」の中で、「絶望」という言葉で説明します。

キルケゴールは、可能性の絶望について、「確かな今ある自分自身を欠くこと」であると述べます。すなわち、自分自身が確かに今ここに存在しないということが絶望の原因であり、自分自身が確かに存在するということが、どのような暗闇の絶望であっても、その人の灯かりとなってくれるのです。

そして、キルケゴールは、絶望を救うものを「可能性」であるとします。

可能性とは何か。キルケゴールによれば、自分自身が何かに「なる」ということは、今ある自己において自分自身になるということであり、そして、「今ある自分自身にしかなれない」ということです。すなわち、「空想の世界の自分」ではなく、「現実に今存在する自分」にしかなれない、という、リアリズムの究極系のようなものが、可能性です。

すなわち、現実に絶望した時に自分を救ってくれるのは、さらにより現実の、今ある自分自身をさらに直視し、現実の自分自身にしかなることはできないということを受け入れる、ということなのです。

同様に、キルケゴールは必然性の絶望について、「あるべき自分自身を欠くこと」と述べます。これは「あるべき自分自身を見失っている」ということです。自分自身が本来ならそうあるはずなのに、そのあるはずのことが分からなくなって、どうしようもなくなっている状態、それもまた絶望です。そのような絶望を「可能性」が救うのです。

このほか、キルケゴールは無限性と有限性の絶望を述べます。無限性の絶望とは「幻想を追い求めること」であり、有限性の絶望とは「世界のほうから自分自身が決定されること」です。

（読まずに死ねない哲学名著50冊を参考に執筆しました。）

どのような存在として存在することが可能か

実存主義においては、「現実の存在」ということを考えますが、僕はこれについて、ひとつ、大きな真理があると思います。

それは、人間という存在が、環境と可能性の中で、「どのような存在として存在することが可能か」ということです。

人間の人生は、それ自体が単独で存在するわけではありません。他人からの対象化が行われる中で、環境や世界に属する存在として存在します。そのような環境の規定する可能性の束縛の中で、どのように存在することができるのか、どのような存在として生きられるのか、ということが、僕にとっての実存主義のテーマだと思います。

そのような環境に属した人間の人生において、僕は過去の中学時代のいじめの環境から、「どうしたらもっと仲良くいじめられずに友人たちと付き合えたのか」ということを考えるとともに、中学生というモラトリアム的な人生の段階の中で、将来の自分自身がなりたい人間像について、「子供たちの世界を救うような人間になりたい」と望んだ結果、僕は環境に属するということがどのような将来的に可能性や能力を生み出すような経験を生み出すのかを考えたのです。それらは、過去の記憶と想像力の中で、「もし今の自分が中学校の時代の環境にいたらどうしていたか」ということから、思い出して考えたのです。

そして、そのような人生において、僕は「動機づけ」ということをよく考えました。それは「いじめへの対処法」だけではなく、僕は感情や心の働きをすべて論理的に証明したのです。あらゆるすべての精神現象を、再現性が実現する形で、「このような環境なら人はこのようなことをする」という動機づけを考えました。

そして、僕は世界そのものについても独自の捉え方をしました。それは「階層化」と「構造化」であり、「環境の前提条件となるような理性や経験の成立」であり、「そのような世界が成立するためにどのような前提となる世界が必要か」ということであり、そのための「主体的な行為」ということを「自らの実体験」に基づいて考えたのです。

さらに言うと、僕はそのような中で、可能性そのものを生み出すような「自由」を考えました。この自由に基づくのは、「子供たちが反抗するのは自由がなく、それをするしか大人たちへの反抗の選択肢がないと勘違いしているからであり、自ら自身の環境を変えられるような自由を与えられたとしたら、反抗よりもその自由を行使することを選ぶだろう」という、僕にとっての「自由な道徳律」と呼べるような考え方です。

最後に、僕は人生において、個別性と普遍性を比較し、常に主観と客観を一致して生きてきました。その上で、世界においてこの世界をひとり変え得るような「君子」のような人生を生きました。そこにあったのは一言で言えば「憂国の政治家」でした。そこで、僕は「人生と歴史の意義」を考え、宇宙すべての意味を直観的な可能性から捉えました。

そして、その後に僕は文章を書くようになり、その中で「自らが実現したい国家像」を作り続けました。それが今の僕に続きます。僕は単に成立条件を考えただけで終わりにするのではなく、その成立条件に基づいて実際にどのような国家モデルが具体的に実現可能であるか、ということを、世界に対する革命戦争の中で全部考えたのです。

僕は世界のすべてを論理的に分かっていました。そこにあったのは、まず、「自由に変化可能な可能性を独立させる」という意味での分裂と、「相互に理解し合って相手の精神や認識を吸収する」という意味での融和です。そして、僕は少ない最低限の公理となる行為や意味を階層的に積み重ねることで、あらゆるすべての定理を証明するような独自の「公理主義の世界モデル」を作りました。それから、僕は小さな環境を完全に知り尽くした上で、それを広い世界へと拡大して適用させることによる「基礎のモデルの拡大」という独自の経験論を作りました。それは僕にとって、「個人と社会の自由な社会モデルの成立」ということでした。最後に、僕は自らの精神そのものが「何かしらの別の精神に依存している」という風に考えることで、そのような依存から「完全に自由になる」という意味での自由を考えたのです。

ですが、当時の僕は未熟でした。当時の僕はプログラマーになりたいと思いながらその実現の方法が分からず、OSやWebブラウザを作りたいと思ってもいつまでもその方法を実現できませんでした。また、僕は論理的な証明として精神を証明したわけでなく、ある意味での勘違いや思い込みのような、不正確な精神の証明を行いました。その結果、僕は革命戦争を自ら起こして戦う中で、何もできなくなり、知性を失って分からなくなっていきました。それを救ったのは神でした。僕がロゴスによって対話した神だけが、僕のことを援護し、永遠に終わることのない戦いから救済してくれたのです。

僕はキルケゴールの言う、「美的実存」「倫理的実存」「宗教的実存」の意味が分かります。過去のいじめよりも前の時代が美的実存の段階だったとして、いじめよりも後の段階が倫理的実存の段階だとしたら、その後に分かったように見えて、何も分からなくなった自分を、神が救ってくれたということが宗教的実存の段階だと思います。それ以後はありません。それ以後は、永遠に神による救いが続いていくだけだということを僕は知っています。キルケゴール自身も、そのような人生を生きたのではないでしょうか。

キルケゴールの言葉

「読まずに死ねない哲学名著50冊」より引用。

“絶望しかけている人があったら、可能性をもってこい、可能性をもってこい、可能性のみが唯一の救いだ、と叫ぶことが必要なのだ。”―キルケゴール『死にいたる病』

著作

「死に至る病」、など。